Nos últimos anos, os londrinos perceberam um interesse crescente das instituições culturais da cidade em abordar e examinar temas artísticos relacionados ao universo queer por meio de exposições. Mais recentemente, a mostra Queer British Art 1861 – 1967, da Tate Britain, realizada no verão de 2017 com seu foco específico em identidades lésbicas, gays, bissexuais, trans e queer (LGBTQ), marcou os 50 anos da descriminalização parcial da homossexualidade masculina na Inglaterra, em 1967. Dois anos depois, em 2019, a Whitechapel Gallery — inaugurada em 1901 como uma galeria de arte pública que exibe arte moderna e contemporânea — abre, em sua compacta galeria de Arquivo, uma exposição altamente informativa e concisa que examina as mudanças nos chamados espaços queer de Londres ao longo dos últimos quarenta anos. 

Desde 2001, com a nomeação da crítica de arte e professora Iwona Blazwick OBE como diretora da instituição, a Whitechapel Gallery vem produzindo exposições inovadoras e instigantes. Nessa linha, o curador de programas da Contemporary Art Society, Vassilios Doupas, procurou a equipe curatorial da galeria do leste de Londres com uma proposta de avaliar as transformações nos espaços LGBTQ+ da capital britânica. Doupas, a curadora sênior da Whitechapel Gallery, Nayia Yiakoumaki, e o curador assistente, Cameron Foote, conceberam uma exposição fascinante que combinava obras cativantes de artistas visuais contemporâneos consagrados e emergentes com um material de arquivo igualmente fascinante de centros comunitários, pubs e bares LGBTQ+ reunido pelo Urban Laboratory da University College London.

Os curadores da exposição organizaram, de forma inteligente e deliberada, as obras de artistas visuais que vêm tratando de temas LGBTQ+ em sua prática ao lado do material de arquivo. Não há qualquer noção de hierarquia entre a arte e os objetos de arquivo, como observou a curadora sênior, Nayia Yiakoumaki:

“somos contra hierarquias entre os próprios materiais… sejam eles de fontes informais, formais, originais, impressões de tweets ou as obras de arte. Sentimos que eles funcionam juntos ao trazer uma abordagem diferente. A abordagem dos artistas é muito diferente da de um historiador ou de um arquivista, mas todos, de certa forma, contribuem para uma historiografia alternativa.”

Tal abordagem fica evidente quando o visitante entra na exposição, com as obras de arte mesclando-se aos objetos de arquivo, incentivando o espectador a explorar as conexões entre os objetos em exibição.

À medida que o visitante desvenda a significância histórica embutida tanto nos objetos de arquivo quanto nas obras de arte, surge a narrativa central da exposição, permitindo que o espectador mergulhe no conteúdo informativo, repleto de um senso de história, memória, provocação e crítica. Queer Spaces: London, 1980s – Today foca em como a identidade queer sobreviveu à reurbanização da cidade, com sua crescente gentrificação. A exposição também se apoia em um levantamento contundente produzido pelo Urban Laboratory, que examinou as transformações nos espaços LGBTQ+ por toda a capital britânica entre 2006 e 2017, fornecendo evidências do fechamento contínuo de estabelecimentos até 2016, quando, segundo o levantamento, felizmente o número de fechamentos parece ter se estabilizado. Embora tenha havido um aumento geral no fechamento de pubs e bares em Londres e em outras partes do Reino Unido, os espaços dedicados às comunidades LGBTQ+ foram significativamente afetados. O levantamento sugere uma ligação direta com a reurbanização imobiliária da cidade como um dos principais motivos para o fechamento desses estabelecimentos. Isso não deveria surpreender, já que a Grã-Bretanha abraçou a ideologia da economia neoliberal há quarenta anos, somada aos efeitos implacáveis da crise financeira de 2008 e da subsequente austeridade liderada pelos conservadores. Os londrinos testemunharam o aumento da desigualdade social, da população em situação de rua e o fechamento de muitos negócios independentes, centros comunitários e estabelecimentos, que infelizmente cederam espaço à crescente gentrificação, com os chamados “apartamentos de luxo” tornando-se o símbolo material da ganância neoliberal.

Um exemplo apropriado desse padrão urbano foi o lendário estabelecimento queer The Joiners Arms, no coração do East End de Londres, na Hackney Road, que infelizmente fechou em 2015. O The Joiners Arms não era apenas um pub que se transformava em um clube queer alternativo e intimista de quinta a domingo; era também um “segundo lar” para muitas pessoas LGBTQ+ da região, bem como para moradores de outras partes da cidade. Assim, o local funcionava como um importante espaço comunitário, onde muitos se sentiam seguros e socializavam com rostos conhecidos e amigos. Todos eram bem-vindos, independentemente de gênero, sexualidade, nacionalidade, etnia ou origem religiosa, socioeconômica e cultural. De fato, o The Joiners Arms era um dos espaços mais democráticos e acolhedores dedicados às comunidades LGBTQ+ da cidade. Apesar das tentativas da comunidade LGBTQ+ e dos amantes do Joiners, que fizeram campanha apaixonada para reabri-lo como pub, há a possibilidade de o espaço voltar à vida como um centro comunitário LGBTQ+ local, embora isso ainda não esteja confirmado.

Os nostálgicos moradores que visitam Queer Spaces: London, 1980s – Today notarão uma bandeira do arco-íris (símbolo da causa LGBTQ+) na parede da galeria de Arquivo, que, na verdade, era a mesma bandeira que tremulava sobre o The Joiners Arms até 2015. Desde o fechamento do local, essa bandeira do arco-íris passou a fazer parte da coleção dos artistas Hannah Quinlan e Rosie Hastings, que usaram o objeto simbólico como parte de seu projeto @Gaybar (2014–2017). Essa bandeira específica é um símbolo arqueológico-urbano que alude à resistência política e cultural, sobretudo quando colocada em um contexto expositivo na Whitechapel Gallery. A sensação de “ruptura queer” é evocada no espaço da exposição, como afirmou o curador Vassilios Doupas; é, portanto, inteiramente apropriado descrever a narrativa da exposição, bem como a bandeira do arco-íris retirada do The Joiners Arms, como um símbolo material contundente desse espírito transgressor.

O levantamento conduzido pelo Urban Laboratory revela que:

“21% dos fechamentos de estabelecimentos foram influenciados por reurbanização, sendo 6% ligados a grandes obras de infraestrutura de transporte e 12% a empreendimentos de uso misto ou residenciais. Isso é significativo quando consideramos o número relativamente pequeno de estabelecimentos já existentes, bem como o impacto da reurbanização sobre conjuntos de estabelecimentos.”

De todos os fechamentos examinados por esse levantamento no período em questão, os centros comunitários e bares que atendem mulheres, pessoas trans e pessoas negras foram particularmente sacrificados. Isso é preocupante, pois muitas pessoas negras e trans sofrem preconceito significativo, inclusive em bares, pubs e clubes gays, como examinado pelo levantamento do Urban Laboratory. A discriminação dentro das comunidades LGBTQ+ é uma triste realidade e absolutamente chocante. Ela apenas demonstra as atitudes nocivas e tóxicas de muitos homens gays brancos em relação às minorias étnicas dentro da comunidade, como apontou Dennis Carney, ativista gay negro e ex-membro do comitê gestor do Black Lesbian Gay Centre, que fala sobre sua própria experiência em um trecho do filme Under Your Nose: The Story of the Black Lesbian and Gay Centre (BLGC), de 2018, exibido em loop na exposição da Whitechapel Gallery.

A recente criação do U.K. Black Gay Pride, que celebra pessoas LGBTQ+ de origem africana, asiática, caribenha, do Oriente Médio e latino-americana, pode ser entendida como uma resposta à questão da discriminação dentro da comunidade mais ampla e à necessidade de mais diversidade, respeito e uma representação queer mais forte, em comparação com o que é atualmente oferecido na consagrada Parada do Orgulho Gay de Londres. Além disso, houve um aumento de ofensas, violência e assédio contra pessoas LGBTQ+ no Reino Unido. Um relatório recente publicado pelo The Guardian indica que as ofensas contra gays e lésbicas dobraram, enquanto as cometidas contra pessoas trans triplicaram desde 2014, com os ataques transfóbicos disparando nos últimos anos, passando de 550 para 1.650 registros no período analisado. Esses números recentes lançam luz sobre as sérias preocupações das pessoas LGBTQ+, que deveriam se sentir seguras e bem-vindas em qualquer lugar; daí a existência de centros comunitários, clubes, pubs e bares dedicados a essa comunidade ser fundamental.

No entanto, houve focos de resistência positiva. Por exemplo, o curador assistente Cameron Foote relembrou, durante nossa conversa, que o icônico estabelecimento gay Royal Vauxhall Tavern, no sul de Londres, teve sua existência ameaçada por “um incorporador imobiliário austríaco que queria construir um hotel no local“. Felizmente, o RVT, como é mais conhecido por seus frequentadores, venceu a batalha e conseguiu estender o arrendamento do imóvel pelos próximos vinte anos.

O teórico queer e revolucionário ativista político de esquerda italiano Mario Mieli, nascido em 1952 em uma proeminente família milanesa, participou da revolta estudantil global de 1968 e acabou se mudando para Londres em 1971, onde viveu por alguns anos. Ele escreveu extensamente sobre homossexualidade e identidade queer, em relação aos “perigos” que o capitalismo representa, inclusive em seu aclamado livro Toward A Gay Communism, que ainda é uma referência na teoria queer. Nele, Mieli reflete, com um aguçado senso de humor, sobre o capitalismo como um sistema econômico opressor que reprime o “Eros” e, portanto, a libertação do desejo sexual, o que poderia representar uma ameaça à homossexualidade e à cultura gay e queer. Embora publicado em 1977 e, portanto, situado no contexto da luta ideológica da Guerra Fria, Toward A Gay Communism reflete de maneira surpreendente a realidade contemporânea, sobretudo quando confrontado com os produtos do neoliberalismo, como a gentrificação e o consumismo. Mieli critica ferozmente a vulgaridade do consumismo:

“Vimos como, se por um lado a perpetuação da Norma garante a repressão do Eros e sua sublimação no trabalho, por outro essa sublimação e esse trabalho servem apenas para prolongar a dominação do capital e a barbárie. Hoje, há sobretudo fábricas inúteis que produzem mercadorias inúteis e uma realidade inútil e destrutiva (toda a publicidade serve para empurrar produtos supérfluos). Hoje, é um ‘cultivo’ sufocante e canceroso que domina: falta-nos vida, falta-nos verde, faltam-nos casas, falta-nos ar. Nossa existência e nossas psiques são em grande parte construídas como a cidade poluída do capital: infelicidade demais e incomunicabilidade que estão sufocando o ser humano dentro de cada um de nós, assim como dentro da sociedade que todos nós compomos.”

O contundente trecho acima poderia ser um relato preciso da história contemporânea. O autor queer, que morreu em 1983 em Milão, quase previu, ainda na segunda metade dos anos 1970, o que estava prestes a se desenrolar, a partir de 1979 na Grã-Bretanha e, em seguida, de 1981 em diante nos Estados Unidos: a implementação da ideologia neoliberal que defendia a desregulamentação dos mercados, cortes graduais e significativos nos impostos sobre empresas e renda e a redução do Estado por parte da sra. Thatcher e do presidente Reagan. Sem falar na controversa aprovação da Seção 28, em 1988, pela primeira-ministra britânica, que proibia as autoridades locais do Reino Unido de promover e discutir a homossexualidade. Essa cláusula estigmatizou enormemente as comunidades gays na Grã-Bretanha e provavelmente teria feito Mieli “explodir” de raiva. Os curadores de Queer Spaces: London, 1980s – Today escolheram deliberadamente o ano de 1980 como ponto de partida, já que aquele período histórico representou uma verdadeira mudança tanto em termos econômicos quanto nas atitudes sociais em relação às pessoas LGBTQ+, no contexto da proliferação do HIV e da AIDS.

Em sintonia com o desaparecimento e as transformações dos lugares LGBTQ+ em relação à gentrificação em Londres, Prem Sahib, talentoso e emergente artista britânico formado em artes visuais pela Royal Academy of Arts e que trabalha principalmente com escultura, respondeu de forma criativa e provocadora às questões dos espaços queer da cidade, como demonstrado na mostra da Whitechapel Gallery. Uma das obras mais marcantes da compacta exposição é de Sahib, intitulada Helix IV (2018); a obra apresenta uma figura masculina clássica que personifica o corpo “ideal” da antiguidade. A escultura é perfurada por piercings de metal de aparência áspera ao longo de suas bordas, contrastando com a figura clássica, quase frágil e bela, no centro.

Mas o que torna essa obra de Sahib particularmente interessante é o processo de pesquisa por trás do trabalho final. Um relevo escultórico, originalmente exposto acima de uma banheira de hidromassagem na sauna gay Chariots, serviu de inspiração. A sauna gay do East End foi fechada em 2016, sem surpresa, para dar lugar à construção de um hotel de luxo. Ao conversar com Sahib na abertura da exposição, ele revela que, por meio de um querido amigo, foi possível recuperar e exibir alguns dos armários originais usados na sauna gay antes de seu fechamento, no Kunstverein de Hamburgo, na Alemanha. O processo de pesquisa de Prem Sahib se apoia na arqueologia urbana, à medida que ele salva da quase destruição objetos de significância histórica homoerótica e queer; neste caso, os armários foram ressuscitados dos escombros da reurbanização capitalista. Certamente teria sido interessante testemunhar a reação de Mario Mieli à maneira como Sahib recupera e reelabora tais objetos repletos de memória, e talvez de uma dose de protesto.

A exposição também apresenta a escultura Shoe Mirror (Blue) (2006), do artista norte-americano Tom Burr, colocada no chão da galeria e talvez perceptível apenas quando os visitantes se deparam com o reflexo das próprias pernas e pés caminhando diante da escultura espelhada. Curiosamente, a obra só ganha vida quando há visitantes no espaço da galeria, conferindo protagonismo aos espectadores como os verdadeiros protagonistas da mostra.

Outra obra contundente apresentada na exposição são as fotografias impressas e estilizadas de Ralph Dunn intituladas Public Toilets (2006), que contêm uma cativante mensagem homoerótica. As impressões fotográficas retratam um banheiro público de concreto revestido de azulejos azuis, com sua superfície brilhante e reflexiva, que existiu até meados dos anos 2000 na região de Lewisham, no sudeste de Londres, e que deu lugar a um empreendimento habitacional de alto padrão. O local era famoso por ser ponto de encontros de pegação (cruising) para gays e bissexuais. As obras de Dunn ultrapassam os limites com um verdadeiro senso de provocação, ao tratar de forma transgressora de temas sexuais gays, como o cruising e práticas sexuais em locais públicos, contradizendo, curiosamente, a aparente estética elegante das imagens.

The Scarcity of Liberty #2 (2016), das artistas Hannah Quinlan e Rosie Hastings, apresenta um grande painel de cortiça com páginas de revistas e panfletos afixados. A obra é resultado de seu projeto Gay Bar Directory, de 2015 e 2016, por meio do qual as artistas documentaram o ambiente de cerca de 170 estabelecimentos gays populares e históricos do Reino Unido, muitos dos quais fecharam. As artistas coletaram revistas e panfletos desses locais, preservando o registro impresso desses espaços. Esse painel de cortiça não apenas registra sua crítica ao desaparecimento de estabelecimentos gays icônicos, mas também comunica suas reflexões sobre o modelo homogêneo de corpo gay — em geral branco, jovem, sem pelos e saudável e, segundo as artistas, “um modelo tóxico de como deveria ser um corpo queer“.

Embora o curador Vassilios Doupas faça a importante ressalva de que a exposição não pretende retratar as comunidades LGBTQ+ como “um grupo bom” e os mercados como “o mal”, a mostra levanta um argumento crítico legítimo a respeito do desenvolvimento do neoliberalismo como uma força capaz de danificar o tecido social das comunidades. O verdadeiro espírito queer, no entanto, é o de romper com esses sistemas socioeconômicos hegemônicos e com as normas sociais heteronormativas. A dicotomia entre essas duas forças é demonstrada pelos achados do levantamento e pelos objetos de arquivo reunidos pelo Urban Laboratory, com os curadores selecionando de forma inteligente obras de artistas que respondem de maneira consistente a tais temas. This Is How We Bite Our Tongue, exposição em cartaz na Whitechapel Gallery em 2018 — exibindo as obras da dupla de artistas escandinavos radicados em Berlim Elmgreen & Dragset —, também tratou de temas sexuais e culturais gays nos atuais tempos conturbados de crescente gentrificação. Lembro que, durante a pré-estreia para a imprensa no ano passado, Ingar Dragset comentou como, por exemplo, “os espaços para encontros gays foram sendo gradualmente ‘higienizados’ do espaço urbano“, enquanto seu parceiro de trabalho, Michael Elmgreen, fez uma analogia interessante sobre o número crescente de arranha-céus em Londres, talvez com um tom sarcástico afiado: “notamos um número cada vez maior de edifícios altos em Londres, parecidos com pênis, onde banqueiros trabalham lá no topo“.

Queer Spaces: London, 1980s – Today é uma tentativa de criar um diálogo sobre o tipo de cidade que habitamos em relação à identidade queer, levando em conta a diversidade dentro dos grupos e culturas LGBTQ+. A exposição chega em um momento muito apropriado, quando o movimento do Orgulho começa a ser celebrado nos meses de junho e julho, lembrando a sociedade como um todo de que proteger as minorias e seus espaços seguros deve continuar sendo fundamental, sobretudo — e lamentavelmente — com o aumento dos crimes de ódio que assolam Londres. Os eventos realizados durante o Orgulho não deveriam apenas celebrar e promover festas; tais eventos deveriam engajar e representar democrática e politicamente todas as comunidades LGBTQ+ em um diálogo com a sociedade mais ampla sobre os muitos problemas urgentes que ainda afetam as pessoas LGBTQ+ na Grã-Bretanha. Bandeiras do arco-íris tremulando sobre prédios de varejistas, postadas nas redes sociais e em outdoors publicitários por corporações não passariam de “pink-washing”, se isso significar apenas a apropriação capitalista de um movimento histórico e político que lutou pela verdadeira igualdade na sociedade. Os queers não querem ser tratados como consumidores; os queers querem ser respeitados e reconhecidos como cidadãos iguais, tendo seus espaços preservados e valorizados. 

Queer Spaces: London, 1980s – Today fica em cartaz na Whitechapel Gallery de 2 de abril a 25 de agosto de 2019. Entrada gratuita. Visite whitechapelgallery.org para mais informações.

Bibliografia

Mieli, Mario. Towards a Gay Communism: Elements of a Homosexual Critique. Londres: Pluto Press, 2018.

Colaboradores

Coedição do ensaio: Dra. Emily Orr (Doutorado em História do Design RCA/V&A), autora e Curadora Assistente de Design Moderno e Contemporâneo no Cooper Hewitt Museum, Nova York.

Filme e edição: Lara Elliott

Agradecimentos especiais

Vassilios Doupas, Curador, Contemporary Art Society

Nayia Yiakoumaki, Curadora Sênior, Whitechapel Gallery

Cameron Foote, Curador Assistente, Whitechapel Gallery

Lucy Hawes, Chefe de Imprensa e RP Corporativa, Whitechapel Gallery

Anna Wates, Assistente de Relações com a Mídia, Whitechapel Gallery

Dra. Emily Orr, Curadora Assistente de Design Moderno e Contemporâneo, Cooper Hewitt Museum

Lara Elliott, Cineasta e Editora, @lara_elliott